行實難，因爲在一個污濁紛擾的世界，想要保持乾淨清靜一心不亂需要極強的意志和一些方便的法門。
法門並非越多越好。
何也？
這就和你學會了太多的人生道理，卻始終過不好這一生般。根本原因在於，你知道萬千法門，不知真意，不知實修，仍舊徒勞無益！
就如籃球運動中，有人靠一個動作過人一百遍，有人用一百個動作過人一百遍，孰高孰低？
不同的標準，自然高低不同，可你說時天下無敵，真正籃球在手，過人就會被斷。
假修行就如那些籃球評論家的評點，真修行就像頂尖的籃球運動員的實操。
差別何在？
一個是言行不一，一個身心一致罷了。
沈約就是明白這些萬千法門的統一之理，進而知道慧遠修行非淺。
慧遠是真信，慧遠是真行，趙佶憶起的情形應是慧遠圓寂前，慧遠堅信《阿彌陀經》所言是真，堅行《阿彌陀經》所言，在圓寂前，仍舊執持“阿彌陀佛”的名號，他認爲弟弟不應該有所懷疑。
可慧持卻明顯有些心亂。
原因何在？沈約念頭出，慧遠再度睜眼，略有皺眉道，“慧持，你究竟擔心什麼？”
沈約暗歎一口氣，預感到事情的不妙。
慧遠本來已一心不亂，這種時候，他只要以一心入定，隨即融光就可得解脫。
那時真有阿彌陀佛與諸聖衆現前接引？
沈約所知和常人所想截然不同。佛經多譬喻是因爲心性永恆，着實不可思議，你可以將其當作太陽般永存。
太陽終究還是會毀滅，可太陽的恆久，已超越太多人認知的極限，釋迦爲解釋心性，只能再想辦法告訴你，心性亙古神奇，遠比你能所見、所知更要不可思議。
在古代，這已是極限比喻。
哪怕把這比喻放在現代，很多人都是不解、不信，但當宇宙擴到極限仍舊有宇宙之外時，一些人已經意識到到古人智慧的不可思議。
因此《阿彌陀經》告訴你——其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
這種譬喻並不真正意味着有阿彌陀佛來接引你，你發現有阿彌陀佛來接你，終究是你意志的產物。
就和有些信徒認爲上帝會派天使來接一樣！
真有天使？
其實不然，只是在那種時刻，你的精神頻率會到達不可思議的層次，讓你和高頻空間共振，送你達到高頻的空間罷了。
這就和僧人圓寂，徑直進入一維空間般。
在一維空間內，再看三界，那就和神農他們在三維空間看三界變化般，了了如照。當然了，這裏的三維是相對線性二維真實世界而言。
三維和一維的差別是——三維還在清晰的外延，窮極着宇宙的變化，就如道德經中說的常有欲、以觀其徼般。一維空間卻進永恆，就如道德經中提及的常無慾，以觀其妙。
心性微妙玄通之處，語言早就無法形容，邏輯同樣難以推斷，因爲世人的語言和邏輯都是不完備的。
你如何用不完備的東西來描述完備的系統？
哪怕強自形容，因爲世人的不完備認知，仍舊無法理解。
沈約通貫佛道，再加上和神農他們的精神交互，對世界的諸相的理解已到洞若觀火之境，因此見慧遠圓寂仍念《阿彌陀經》，知道慧遠修行高深，可見慧遠仍靠念《阿彌陀經》準備圓寂，就知大有問題。
真明心性之人，安住心性之中的修行者，就不必再假舟筏，彼岸已至，何用舟筏？
在大雪山，有世俗之人知道臨終修行祕法，會在自感要離去前，放下一切世俗之物，全力唸咒堅意，修行奢摩他法，也就是止心一處的法門，臨終前再請上師在旁，以對上師的信念爲加持，求得臨終清醒。
採用這種教法的人，哪怕是面對最疼愛之人、最喜愛之物都要斷舍，就是怕臨終前目睹這些塵世愛戀，再入無明。
是以世人那些請孝子賢孫靈堂痛哭流涕之舉，着實愚蠢。而那些死在手術檯上的衆生，臨終還要感受諸多痛楚的放大七倍，更顯殘忍。
不然古人何以將壽終正寢當作是福報？
真正在面對無法挽回的死亡時，放下一切，安然赴死纔是正念，若有諸多念頭，每一念都可能將亡者拖入萬劫不復的境況。
慧遠圓寂前，只留慧持在身邊，實則和大雪山的臨終祕法類似，都是在圓寂前斷絕塵世因緣，讓精通教法的人助力進而避免輪轉。
慧遠知道弟弟修行深厚，留弟弟在身邊，就是想弟弟在他臨終時助他一臂之力。
可慧持心已亂，慧遠因此亦有了牽掛。
因一起，緣就攀，緣蔓延，報就有……
以沈約之見，慧遠要化解這場因緣方可再想着圓寂，或者慧遠徑直斷了疑問之念也是解決，如慧遠般，圓寂前非要問個明白，絕非明智之舉。
趙佶回憶這些事情，並不知道因緣微妙，沈約卻對這個過程清清楚楚，知道慧遠這般舉動是要出大問題的。
慧持已然發問，“我等如入淨土，可還能迴轉？”
一言落，諸處皆靜。
在觀看這段因緣的人着實有幾波人——暗界的葉宣兒的和暗界的大衆，明界的暖玉和石田秀子，八百年前宋時的琴絲，累劫四世的奇人夜星沉，不是人的天涯，還有尚在天慶觀的天師張繼先……
這些人齊聚一處，睹此因緣，均是全神貫注，因爲他們多不再糾結自身小事，而知道任何經歷的因緣，都是影響到自身、甚至遍及所知的一切空間。
等聽到慧持這般問，太多人竟是深有同感——前往淨土真的那麼好？這塵世間，若不迴轉，有何趣味？
沈約微皺眉頭，知道慧持已有煩惱，一心已亂。
慧遠顯然沒有想過這個問題，怔了半晌方道，“爲何要回轉？”