“繼續往下讀”
“是樂伯伯”曾子應道。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
“解讀一下”樂歌催促道。
曾子解讀道：“先生說：君子遵守人道，小人不遵守人道。君子之所以遵守人道，是因爲人區別於他物，區別於豬狗。人道是做人之根本，所以君子在任何情況下都不會改變做人之根本；小人之所以違揹人道，是因爲小人心中沒有仁愛，眼裏沒有他人的存在。所以小人肆無忌憚，獨斷專橫，自私自利。”
“君子懂得什麼是人，所以按照人的要求去行爲做事。而小人不懂什麼是人，跟畜生無異，所以小人亂來”樂歌應道。
“是是謝謝樂伯伯”曾子趕緊謝道。
“繼續往下讀”
“是樂伯伯”曾子應道。
子日：“中庸其至矣乎民鮮能久矣”
“解讀一下”樂歌道。
曾子解讀道：“先生說：堅持人道是做人的根本可惜的是：現在很少有人能夠堅持”
“呵呵呵”樂歌笑道：“你先生他把別人都當成自己，當成聖人其實人是從畜生進化過來的。而有些人跟畜生無異特別是在亂世，世人都爲了生存，哪裏還有誰跟你講人道活下來就是本事”
“是是樂伯伯”
“繼續往下讀”
“是樂伯伯”
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
“什麼意思解讀一下”樂歌問。
曾子解讀道：“先生說：做人之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以爲是，認爲自己的方法是對的；愚蠢的人又因智力不及，找不到方法。做人之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得過於古板：不賢的人又過於隨便。做人之道就像人們每天都要喫喝一樣，但卻很少有人能夠真正去品嚐其中的味道。”
“聽話聽音，你這是要立規矩是麼”樂歌問。
“是樂伯伯”曾子應道。
“繼續往下讀”
“是樂伯伯”曾子應道。
子曰：“道其不行矣夫”
“解讀一下”樂歌習慣性地問道。
曾子解讀道：“先生說：以上就是道不能行的原因”
“那怎麼解決呢”樂歌問。
曾子往下念道：子日：“舜其大知也與舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以爲舜乎”
“解讀一下”樂歌問。
曾子解讀道：“先生說：舜可真是具有大智慧的人啊他喜歡向別人求教，又善於分析別人話語裏所表達的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。充分聽取不同的意見，採納適中的用於老百姓。這就是舜之所以爲舜的地方吧”
“嗯”樂歌哼了一聲。
“執其兩端，用其中”，是指不走極端兩端是極端，而中更合理人的思維、思想是最容易走極端，非此即彼是要不得的
子曰：“人皆曰：予知。驅而納諸罟擭陷階之中，而莫之知闢也。人皆曰：予知。擇乎中庸，而不能期月守也。”
“解讀一下”
曾子解讀道：“先生說：人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了正確的做人處世之道卻連一個月時間也不能堅持。”
“這是爲什麼呢”樂歌問。
曾子解釋道：“短視、自以爲聰明是人之弊病短視往往只顧眼前，不能從長遠、大局、全體考慮問題。自以爲聰明者好走極端，走偏鋒，不知適可而止，所以往往做錯了事自己卻還不知道。人們不守正道，正是因爲短視與自以爲聰明造成的。”
樂歌搖了搖頭，說道：“只看到事物的表面，而沒有看到事物的本質”
“樂伯伯”
“生存是生存”樂歌看着曾子，點了一下頭，說道：“世人都不過爲了活着而已只是他們選擇的方式方法錯誤了。但是他們並不認爲自己錯誤了啊你和你先生也一樣，認爲自己的方式方法是對，是不是所以一樣不願意改變，是不是”
“這個”
“其實處理問題很簡單，你從生存學角度出發，一切都解決了”
“是樂伯伯”
“繼續往下讀吧”
“是樂伯伯”
子曰：“回人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”
“解讀一下”樂歌問。
曾子解讀道：“先生說：顏回就是這樣一個人，他選擇了正確的做人處世之道，知道明白了它對人類的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”
“什麼是中庸”
“擇其中”
“呵呵呵”樂歌笑道：“笨啊庸俗無知沒有主見的人選擇的辦法唉”
曾子沒有敢應答。
“繼續往下讀”
“是樂伯伯”曾子應道。
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
“解讀一下”樂歌伸手示意道。
曾子解讀道：“先生說：天下、國家我們都覺得自己有能力去治理，官爵傣祿我們都捨得放棄，雪白的刀刃我們都敢於踐踏而過，卻偏偏就是不能堅持走正確的做人處世之道。”
“生存爲了活下去，只有選擇怎麼讓自己活下去的法子，而不是做人處世之道。所以無須多說了吧繼續往下念”樂歌不想廢話，催促道。
子路問強。子曰：“南方之強與北方之強與抑而強與寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯中立而不倚，強哉矯國有道，不變塞焉，強哉矯國無道，至死不變，強哉矯”
“什麼意思解讀一下”樂歌問。
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